سورة النبأ كاملة من آية ( ١) إلى آخرها آية ( ٤٠) للقارئ: مشاري بن راشد العفاسي. - YouTube
- إعراب قوله تعالى: عم يتساءلون الآية 1 سورة النبأ
- القرآن الكريم - تفسير ابن كثير - تفسير سورة النبإ
- سورة النبأ من ٣١ الى ٤٠ - YouTube
- الباحث القرآني
- سورة الانفطار - تفسير السعدي - طريق الإسلام
إعراب قوله تعالى: عم يتساءلون الآية 1 سورة النبأ
سورة النبأ من آية 31 إلى 40 مكررة ليسهل حفظها - YouTube
القرآن الكريم - تفسير ابن كثير - تفسير سورة النبإ
إعراب الآية 8 من سورة النبأ - إعراب القرآن الكريم - سورة النبأ: عدد الآيات 40 - - الصفحة 582 - الجزء 30. (وَخَلَقْناكُمْ) ماض وفاعله ومفعوله و(أَزْواجاً) حال. والجملة معطوفة على ما قبلها وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا (8) معطوف على التقرير الذي في قوله: { ألم نجعل الأرض مهاداً} [ النبأ: 6]. والتقدير: وأخلقناكم أزواجاً ، فكان التقرير هنا على أصله إذ المقرر عليه هو وقوع الخلق فلذلك لم يقل: ألم نخلقكم أزواجاً. وعبر هنا بفعل الخلق دون الجعل لأنه تكوين ذواتهم فهو أدق من الجعل. وضمير الخطاب للمشركين الذين وجه إليهم التقرير بقوله: { ألم نجعل الأرض مهاداً} [ النبأ: 6] ، وهو التفات من طريق الغيبة إلى طريق الخطاب. سورة النبأ من ٣١ الى ٤٠ - YouTube. والمعطوف عليه وإن كان فعلاً مضارعاً فدخول ( لم) عليه صيّره في معنى الماضي لما هو مقرر من أنّ ( لم) تقلب معنى المضارع إلى المضي فلذلك حسن عطف { خلقناكم} على { ألم نجعل الأرض مهاداً والجبال أوتاداً} [ النبأ: 6 ، 7] والكل تقرير على شيء مضى. وإنما عدل عن أن يكون الفعل فعلاً مضارعاً مثل المعطوف هو عليه لأن صيغة المضارع تستعمل لقصد استحضار الصورة للفعل كما في قوله تعالى: { فتثير سحاباً} [ الروم: 48] ، فالإتيان بالمضارع في { ألم نجعل الأرض مهاداً} [ النبأ: 6] يفيد استدعاء إعمال النظر في خلق الأرض والجبال إذ هي مرئيات لهم.
سورة النبأ من ٣١ الى ٤٠ - Youtube
وانتصب { أزواجاً} على الحال من ضمير الخطاب في { خلقناكم} لأن المقصود الاستدلال بخلق الناس وبكون الناس أزواجاً ، فلما كان المناسب لفعل خلقنا أن يتعدى إلى الذوات جيء بمفعوله ضميرَ ذوات الناس ، ولما كان المناسب لكونهم أزواجاً أن يساق مساق إيجاد الأحوال جيء به حالاً من ضمير الخطاب في { خلقناكم} ، ولو صرح له بفعل لقيل: وخلقناكم وجَعلناكم أزواجاً ، على نحو ما تقدم في قوله: { ألم نجعل الأرض مهاداً} [ النبأ: 6] وما يأتي من قوله: { وجعلنا نومكم سباتاً} [ النبأ: 9]. إعراب قوله تعالى: عم يتساءلون الآية 1 سورة النبأ. والأزواج: جمع زوج وهو اسم للعدد الذي يُكرر الواحد تكريرةً واحدة وقد وصف به كما يوصف بأسماء العدد في نحو قول لبيد:... حتى إذا سَلَخَا جُمَادَى سِتَّةً ثم غلب الزواج على كل من الذكر وأنثاه من الإنسان والحيوان ، فقوله: { أزواجاً} أفاد أن يكون الذكر زوجاً للأنثى والعكس ، فالذكر زوج لأنثاه والأنثى زوج لذَكرها ، وتقدم ذلك عند قوله تعالى: { وقلنا يا آدم اسكن أنت وزوجك الجنة} في سورة البقرة ( 35). وفي قوله: وخلقناكم أزواجاً} إيماء إلى ما في ذلك الخلققِ من حكمة إيجاد قوة التناسل من اقتران الذكر بالأنثى وهو مناط الإيماء إلى الاستدلال على إمكان إعادة الأجساد فإن القادر على إيجاد هذا التكوين العجيب ابتداء بقوة التناسل قادر على إيجاد مثله بمثل تلك الدقة أو أدق.
والأكثر أن يَغفل الناظرون عن التأمل في دقائقها لتعوُّدهم بمشاهدتها من قبل سِنِّ التفكر ، فإن الأرض تحت أقدامهم لا يكادون ينظرون فيها بَلْهَ أن يتفكروا في صنعها ، والجبالَ يشغلهم عن التفكر في صنعها شغلهم بتجشم صعودها والسير في وعرها وحراسة سوائمهم من أن تضل شعابها وصرف النظر إلى مسالك العدوّ عند الاعتلاء إلى مراقبها ، فأوثر الفعل المضارع مع ذكر المصنوعات الحَرِيَّة بدقة التأمل واستخلاص الاستدلال ليكون إقرارهم مما قُرروا به على بصيرة فلا يجدوا إلى الإنكار سبيلاً. وجيء بفعل المضي في قوله: { خلقناكم أزواجاً} وما بعده لأن مفاعيل فعل ( خلقنا) وما عطف عليه ليست مشاهدة لهم. وذُكر لهم من المصنوعات ما هو شديد الإتصال بالناس من الأشياء التي تتوارد أحوالها على مدركاتهم دواماً ، فإقرارهم بها أيسر لأن دلالتها قريبة من البديهي. القرآن الكريم - تفسير ابن كثير - تفسير سورة النبإ. وقد أُعقب الاستدلال بخلق الأرض وجبالها بالاستدلال بخلق الناس للجمع بين إثبات التفرد بالخلق وبين الدلالة على إمكان إعادتهم ، والدليلُ في خلق الناس على الإِبداع العظيم الذي الخلقُ الثاني من نوعه أمكنُ في نفوس المستدل عليهم قال تعالى: { وفي أنفسكم أفلا تبصرون} [ الذاريات: 21]. وللمناسبة التي قدمنا ذكرها في توجيه الابتداء بخلق الأرض في الاستدلال فهي أن من الأرض يخرج الناس للبعث فكذلك ثني باستدلال بخلق الناس الأول لأنهم الذين سيعاد خلقهم يوم البعث وهم الذين يخرجون من الأرض ، وفي هذا المعنى جاء قوله تعالى: { ويقول الإنسان أإذا ما متّ لسوف أخرج حياً أو لا يذكر الإنسان أنا خلقناه من قبل ولم يك شيئاً} [ مريم: 66 ، 67].
وفيه استدلال على عظيم قدرة الله وحكمته ، وامتنان على الناس بأنه خلقهم ، وأنه خلقهم بحالة تجعل لكل واحد من الصنفين ما يصلح لأن يكون له زوجاً ليحصل التعاون والتشارك في الأنس والتنعم ، قال تعالى: { وجعل منها زوجها ليسكن إليها} [ الأعراف: 189] ولذلك صيغ هذا التقرير بتعليق فعل ( خلقنا) بضمير الناس وجُعل { أزواجاً} حالاً منه ليحصل بذلك الاعتبار بكلا الأمرين دون أن يقال: وخلقنا لَكُم أزواجاً. وفي ذلك حمل لهم على الشكر بالإِقبال على النظر فيما بُلِّغ إليهم عن الله الذي أسعفهم بهذه النعم على لسان رسول الله صلى الله عليه وسلم وتعريض بأن إعراضهم عن قبول الدعوة الإسلامية ومكابرتهم فيما بلغهم من ذلك كفران لنعمة واهب النعم.
وكذلك قوله: ﴿ إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيَهْ ﴾ [11] ، وقد جاء عكسه وهو التجوّز عن الظن بالعلم، كقوله تعالى: ﴿ وَمَا شَهِدْنَا إِلَّا بِمَا عَلِمْنَا ﴾ [12] ، ولم يكن ذلك علمًا جازمًا بل اعتقادًا ظنيًّا [13]. ﴿ خِتَامُهُ مِسْكٌ وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ ﴾ [المطففين: 26]
قوله تعالى في شراب أهل الجنة: ﴿ خِتَامُهُ مِسْكٌ ﴾ [المطففين: 26]، وإنما يرى من الكأس الختام، وأعلى ما عندنا رائحة المسك، وهو أدنى شراب أهل الجنة، فليتبين اللبيب إذا كان الثفل الذي فيك المسك أيْشٍ يكون حشو الكأس فيظهر فضل حشو الكأس بفضل الختام، وهذا من التنبيه الخفي [14]. الباحث القرآني. وقال آخر في قوله تعالى: ﴿ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ ﴾ [المطففين: 26]، إنهم تعبوا في الدنيا فإذا دخلوا الجنة تنعموا [15]. قوله تعالى: ﴿ وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ ﴾ [المطففين: 26]، قال صلى الله عليه وسلم: « لَا حَسَدَ إِلَّا فِي اثْنَتَيْنِ » [16] وأراد الغبطة، وهي تمني مثل ماله من غير أن يغتم لنيل غيره، فإن انضم إلى ذلك الجدّ والتشمير إلى مثله أو خيرٍ منه، فهو منافسة [17]. ﴿ وَإِذَا مَرُّوا بِهِمْ يَتَغَامَزُونَ ﴾ [المطففين: 30]
قوله تعالى: ﴿ وَإِذَا مَرُّوا بِهِمْ يَتَغَامَزُونَ ﴾ [المطففين: 30]، أي عليهم كما قال: ﴿ وَإِنَّكُمْ لَتَمُرُّونَ عَلَيْهِمْ مُصْبِحِينَ ﴾ [18].
الباحث القرآني
ويدل على بطلان هذا القول أمران:
أحدهما: عدم ثبوت الألف في ﴿ كَالُوهُمْ ﴾ [المطففين: 3]و ﴿ وَزَنُوهُمْ ﴾ [المطففين: 3]، ولو كان كما قال لأثبتوها في خط المصحف كما أثبتوها في قوله تعالى: ﴿ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ ﴾ [البقرة: 243] [5] ، ﴿ لِنَبِيٍّ لَهُمُ ﴾ [البقرة: 246] [6] ، ونحوه. والثاني: أن تقدم ذكر "الناس" يدل على أن الضمير راجع إليهم، فالمعنى: ﴿ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ ﴾ [المطففين: 2]، وإذا كالوا للناس أو وزنوا للناس يخسرون [7]. ﴿ أَلَا يَظُنُّ أُولَئِكَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ ﴾ [المطففين: 4]
قال رحمه الله: جوّز أبو الفتح [8] في قوله: ﴿ أَلَا يَظُنُّ أُولَئِكَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ * لِيَوْمٍ عَظِيمٍ ﴾ [المطففين: 4، 5] [9] ، أن يكون المراد بها اليقين، وأن تكون على بابها، وهو أقوى في المعنى، أي فقد يمنع من هذا التوهم، فكيف عند تحقيق الأمر، فهذا أبلغ كقوله: "يكفيك من شر سماعُه" أي لو توهم البعث والنشور وما هناك من عظم الأمر وشدته لاجتنب المعاصي، فكيف عند تحقق الأمر! سورة الانفطار - تفسير السعدي - طريق الإسلام. وهذا أبلغ. وقيل: آيتا البقرة بمعنى الاعتقاد [10] ، والباقي بمعنى اليقين، والفرق بينهما أن الاعتقاد يقبل التشكيك بخلاف اليقين، وإن اشتركا جميعًا في وجوب الجزم بهما.
سورة الانفطار - تفسير السعدي - طريق الإسلام
والمراد بالفاجر هنا: المشركون لأنهم الذين لا يغيبون عن النار طرفة عين ، وذلك هو الخلود ، ونحن أهل السنة لا نعتقد الخلود في النار لغير الكافر. فأما عصاة المؤمنين فلا يخلدون في النار ، وإلا بطلت فائدة الإيمان. والنعيم: اسم ما ينعم به الإنسان. والظرفية من قوله: في نعيم مجازية; لأن النعيم أمر اعتباري لا يكون ظرفا حقيقة ، شبه دوام التنعم لهم بإحاطة الظرف بالمظروف بحيث لا يفارقه. وأما ظرفية قوله: لفي جحيم فهي حقيقية. والجحيم صار علما بالغلبة على جهنم ، وقد تقدم في سورة التكوير وفي سورة النازعات. وجملة ( يصلونها) صفة لـ ( جحيم) ، أو حال من الفجار ، أو حال من الجحيم ، وصلي النار: مس حرها للجسم ، يقال: صلي النار ، إذا أحس بحرها ، وحقيقته: الإحساس بحر النار المؤلم ، فإذا أريد التدفي قيل: اصطلى. و يوم الدين ظرف لـ يصلونها وذكر لبيان: أنهم يصلونها جزاء عن فجورهم; لأن الدين الجزاء ويوم الدين يوم الجزاء وهو من أسماء يوم القيامة. [ ص: 183] وجملة وما هم عنها بغائبين عطف على جملة ( يصلونها) أي: يصلون حرها ولا يفارقونها ، أي: وهم خالدون فيها. وجيء بقوله: وما هم عنها بغائبين جملة اسمية دون أن يقال: وما يغيبون عنها ، أو ما يفارقونها ، لإفادة الاسمية الثبات سواء في الإثبات أو النفي ، فالثبات حالة للنسبة الخبرية سواء كانت نسبة إثبات أو نسبة نفي كما في قوله تعالى: وما هم بخارجين من النار في سورة البقرة.
ابن كثير: ثم ذكر ما يصير إليه الفجار من الجحيم والعذاب المقيم. القرطبى: تقسيم مثل قوله: " فريق في الجنة وفريق في السعير " [ الشورى: 7] وقال: " يومئذ يصدعون " [ الروم: 43] الآيتين. الطبرى: القول في تأويل قوله تعالى: وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ (14) يقول تعالى ذكره: ( وَإِنَّ الْفُجَّارَ) الذين كفروا بربهم ( لَفِي جَحِيمٍ). ابن عاشور: وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ (14) و { الفُجَّار}: جمع فاجر ، وصيغة فُعَّال تطّرد في تكسير فاعل المذكر الصحيح اللام. والفاجر: المتصف بالفجور وهو ضد البرور. والمراد ب { الفجّار} هنا: المشركون ، لأنهم الذين لا يغيبون عن النار طرفة عين وذلك هو الخلود ، ونحن أهل السنة لا نعتقد الخلود في النار لغير الكافر. فأما عصاة المؤمنين فلا يخلدون في النار وإلا لبطلت فائدة الإِيمان. والنعيم: اسم ما يَنْعم به الإِنسان. والظرفية من قوله: «في نعيم» مجازية لأن النعيم أمر اعتباري لا يكون ظرفاً حقيقة ، شبه دوام التنعم لهم بإحاطة الظرف بالمظروف بحيث لا يفارقه. وأما ظرفية قوله: { لفي جحيم} فهي حقيقية. والجحيم صار علماً بالغلبة على جهنم ، وقد تقدم في سورة التكوير وفي سورة النازعات.