الاجابة
السؤال:
أصابني هم وحزن وأردتُ أن أُصلي اتباعًا لسنة
الرسُول محمد-صَلَى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- ولكن كان الوقت وقت نهي بعد صلاة العصر، هل أُصلي ولو
كان وقت نهي؟ وما هي أوقات النهي؟
الجواب:
لا تُصلي في أوقات النهي إلَّا ذوات الأسباب؛
فيها خلاف أما غير ذوات الأسباب فلا تُصلىَ في وقت النهي لصحة الحديث في النهي في
الصلاة فيها وهذه الأوقات هي: من بعد صلاة الفجر إلى أن تطلع الشمس، ومن بعد
طلوعها حتى ترتفع قيد رمح، وعند قيامها في وسط السماء حتى تزول إلى جهة المغرب. وبعد صلاة العصر إلى قُبيل الغُروب، ثم الوقت الخامس إلى أن تغرب الشمس هذه على
سبيل التفصيل، أما على سبيل الإجمال فتقول أوقات النهي ثلاثة: من طلوع الفجر
الثاني إلى أن ترتفع الشمس قيد رُمح، وعند قيامها حتى تزول، وبعد صلاة العصر حتى
تغرب الشمس.
الصلوات ذوات الأسباب في أوقات النهي. |
وذهب الشافعية ورواية عند الإمام أحمد اختارها أبو العباس بن تيمية وهو ظاهر اختيار بعض المحققين كـ الخطابي وغيره: أن الاستثناء ليس محصوراً على الخمسة هذه، بل يجوز كل ما له سبب. الصلاة ذات السبب
قال المؤلف رحمه الله: (ويحرم تطوع بغيرها، أي: غير المتقدمات من نحو إعادة جماعة، وركعتي طواف، وركعتي الفجر قبلها)، وهذه لم يذكرها المؤلف في المتن، وهي ركعتي الفجر. إذاً نعيد ذكر الخمس التي ذكرها فنقول: الفرائض، والمنذورة، وركعتي طواف، وإعادة جماعة وهو في المسجد، وصلاة الجنازة بعد العصر والفجر. وزادوا أمرين: الأمر الأول: ركعتي الفجر إذا لم يكن قد صلاها قبل الفجر فإنه يصليها بعده، الأمر الثاني: ركعتي الظهر إذا جمعت مع العصر في وقت الأولى أو وقت الثانية. إذاً هي عند الحنابلة سبع، والذي يظهر والله أعلم: أن ذلك لا بأس به حتى السنن الرواتب على الراجح، وهو مذهب الشافعي والإمام أحمد في رواية اختارها أبو العباس بن تيمية وبعض المحققين كـ الخطابي وغيره. من الصلوات التي تجوز في أوقات النهي - ما الحل. ودليل ذلك: أولاً: أن أوقات النهي إنما نهى عن تحري الصلاة فيها، فمن تحرى الصلاة في مثل هذه الأوقات؛ حرم عليه ذلك، لما جاء في صحيح مسلم من حديث عائشة ، وصحيح البخاري من حديث ابن عمر: ( لا تتحروا بصلاتكم طلوع الشمس ولا غروبها فتصلوا عند ذلك).
من الصلوات التي تجوز في أوقات النهي - ما الحل
أما الحديث الذي أشرتَ إليه فليس كما ذكرتَ: في يوم الأحزاب قال عمر: ما صليتُ العصر حتى كادت الشمسُ تغرب، فقال النبيُّ: ما صليتُها ، هو نفسه، ما قال: ما صليتَها أنت، قال النبي: ما صليتُها أنا، يعني: النبي ﷺ، ثم توضؤوا وصلّوا العصر بعدما غربت الشمس، ثم صلوا بعدها المغرب، هذا يوم الأحزاب صلاة الفريضة. وهذا احتجَّ به العلماء، وجمع بعض العلماء على أن المجاهدين إذا اشتدَّ القتال وحمي الوطيس ولم يتيسر لهم الصلاة جاز تأخيرها عن وقتها حتى تُصلَّى على وجهٍ صحيحٍ، فالنبي ﷺ وأصحابه في بعض أيام العدو مع الأحزاب لم يتيسر لهم أن يُصلّوا العصر حتى غابت الشمس، حتى كادت الشمس أن تغرب، وأخَّروها من أجل شغلهم بالقتال مع أعداء الله، فهذا يدل على الصحيح إذا دعت إليه الضَّرورة، ولو فات الوقت. حُكْمُ الصَّلاةِ ذاتِ السَّببِ في أوقاتِ النَّهْيِ - الموسوعة الفقهية - الدرر السنية. قال بعضُ أهل العلم: إنَّ هذا كان قبل شرعية صلاة الخوف، والصواب أنه ليس قبلها، بل بعدها، ولو فرضنا أنه قبلها فالجمع مُقدَّم على النسخ، فصلاة الخوف تُصلَّى حيث أمكن، وإذا لم يمكن فعلها جاز التأخير للحاجة الشَّديدة أو الضَّرورة، كما فعل النبيُّ ﷺ يوم الأحزاب. وثبت من حديث أنسٍ رضي الله تعالى عنه: أن الصحابة في قتال الفرس لما فتحوا تُسْتَر فتحوها عند طلوع الفجر، والناس بعضهم على الأبواب، وبعضهم على السور، وبعضهم نزل البلد، فلم يتمكنوا من صلاة الفجر إلا ضُحًى، قال أنسٌ : "فما أُحب أنَّ لي بها كذا وكذا"؛ لأنَّهم أخَّروها لعذرٍ شرعيٍّ وضرورةٍ، وهو أنهم على أبواب البلد، وعلى سورها، والقتال حامٍ بينهم وبين العدو، ليس في إمكانهم أن يُصلوا ذاك الوقت.
حُكْمُ الصَّلاةِ ذاتِ السَّببِ في أوقاتِ النَّهْيِ - الموسوعة الفقهية - الدرر السنية
الأمر الثاني: حكم الطريقة هذه، حينما يذهب إلى المساجد ليصلي فيهن على الجنائز، الذي يظهر لي والله أعلم: أن هذا جائز، إذا لم يكن في وقت نهي، مثلما لو صلى بعد المغرب، أو قبل العصر، لكني أقول: إن فعلهم ليس بالأفضل، لكونه ربما تفوت عليهم تكبيرة الإحرام، والأفضل في حقهم أن يدركوا تكبيرة الإحرام مع الإمام، فهي خير من الدنيا وما فيها. صحيح أن ابن عمر حينما بلغه حديث أبي هريرة: ( من صلى مع الجنازة فله قيراط ومن تبعها حتى تدفن فله قيراطان فقال: لقد فرطنا في قراريط كثيرة)، لكن هذا شيء، وما يفعله بعض الإخوة من المبالغة في هذا شيء آخر، بحيث أنهم لا يدركون الجماعة لشغلهم بالتنقل بين المساجد للصلاة على الجنائز؛ فأخشى أن يكونوا بحثوا عن سنة وتركوا سنةً أعظم، أو ربما تركوا واجباً وهو الجماعة. وعلى هذا: فالذي يظهر أن صلاة الجنازة تجوز في مثل هذه الأوقات إذا خيف عليها، أو كثرت الجنائز كما في وقت الحروب والفيضانات والكوارث، فإنه يشق على الناس التأخير فلا حرج، فإن كان في وقت السعة والاختيار فالأفضل أن يؤخروهن. إذاً: الحنابلة استثنوا خمس صلوات تصلى في أوقات النهي؛ لأنهم يرون أن فعل ذوات الأسباب في أوقات النهي محرم، وجمهور الفقهاء من الحنفية والمالكية والحنابلة يرون أن أوقات النهي لا يجوز أداء العبادة فيها، واستثنى الحنابلة هذه الأشياء الخمسة، مع أن البقية لم يستثنوا، إلا بعد صلاة العصر والفجر للجنائز إجماعاً، وأوقات الفرائض.
3)إعادة جماعة: أي: أنه يجوز في وقت النهي أنْ يعيدَ الإنسانُ الجماعةَ. فإذا أتى مسجدَ جماعةٍ، ووجدهم يُصلُّون وقد صَلَّى، فإنَّه يُصلِّي معهم، ولو كان وقتَ نهي ، مثال ذلك: رَجُلٌ صَلَّى العصرَ في مسجدِه، ثم أتى إلى مسجدٍ آخر ليحضُرَ الدَّرسَ مثلاً؛ فوجدَهم يُصلُّون؛ فإنَّه يُصلِّي معهم. والدَّليلُ عن يزيد بن الأسود قال شهدت مع النبي صلى الله عليه وسلم حجته فصليت معه صلاة الصبح في مسجد الخيف فلما قضى صلاته وانحرف فإذا هو برجلين في آخر القوم لم يصليا معه قال علي بهما فجيء بهما ترعد فرائصهما فقال ما منعكما أن تصليا معنا ؟. فقالا يا رسول الله إنا كنا قد صلينا في رحالنا. قال فلا تفعلا إذا صليتما في رحالكما ثم أتيتما مسجد جماعة فصليا معهم فإنها لكما نافلة. ( صحيح) رواه الترمذي وأبو داود والنسائي وهذا صريحٌ في جواز إعادة الجماعة في وقت النَّهي. إعلان
4) سُنَّةُ الظُّهرِ( البعدية) التي بعدَها إذا جُمِعت مع العصر. مثاله: رَجُلٌ جَمَعَ العصرَ مع الظُّهرِ جَمْعَ تقديم، فقد دَخَلَ وقتُ النَّهي في حَقِّهِ، لأنَّ النَّهيَ مُعلَّقٌ بالصَّلاةِ في هذه الحال، ولم يُصَلِّ راتبه الظُّهرِ البعديَّةَ؛ فلا بأسَ أن يصلِّيها بعدَ العصرِ.
الأَدِلَّةُ مِنَ السُّنَّة: 1- عمومُ ما جاءَ عن ابنِ عبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عنهما، حيثُ قال: ((شهِد عندي رِجالٌ مَرْضيُّون، وأرضاهم عندي عُمرُ: أنَّ النبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم نَهى عن الصَّلاةِ بعدَ الصُّبحِ حتى تشرُقَ الشمسُ، وبعدَ العصرِ حتى تغرُبَ)) [4051] رواه البخاري (581)، ومسلم (826). 2- عمومُ حديثِ عبدِ اللهِ بنِ عُمرَ رَضِيَ اللهُ عنهما، حيث قال: قال رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم: ((لا تَحرَّوا بصلاتِكم طلوعَ الشَّمسِ، ولا غُروبَها)) رواه البخاري (582)، ومسلم (828). 3- عمومُ حديثِ عبدِ اللهِ بنِ عُمرَ رَضِيَ اللهُ عنهما، حيث قال: قال رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم: ((إذا طلَعَ حاجبُ الشَّمسِ فأخِّروا الصلاةَ حتى ترتفعَ، وإذا غابَ حاجبُ الشَّمسِ فأخِّروا الصلاةَ حتى تغيبَ)) رواه البخاري (583) واللفظ له، ومسلم (829). 4- عمومُ ما جاءَ عن عُقبةَ بنِ عامرٍ الجُهنيِّ رَضِيَ اللهُ عنه، حيث قال: ((ثلاثُ ساعاتٍ كان رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم يَنهانا أنْ نُصلِّيَ فيهنَّ، أو أن نَقبُرَ فيهنَّ موتانا: حين تطلُعُ الشمسُ بازغةً حتى ترتفعَ، وحين يقومُ قائمُ الظهيرةِ حتى تميلَ الشَّمس، وحين تَضيَّفُ الشمسُ للغروبِ حتى تغرُبَ)) رواه مسلم (831).
وقال سبحانه: {وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى، مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى، وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى، إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى} النجم: 1-4. وقال عز من قائل: {يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ} المائدة: 67
هذه الآيات تدل على أن مصدر الثقافة الإسلامية هو كتاب الله تبارك وتعالى، وهذا الكتاب محل ثقة الناس لأنه مبرأ عن كل نقص أو هوى قد يصاحب العمل الإنساني أو يؤثر في الفكر البشري. وإن هذا المصدر موافق للفطرة الإنسانية، ملب لحاجاتها محقق لمتطلباتها، ملائم لكل جوانبها. الشمول في الثقافة الإسلامية
تمتاز الثقافة الإسلامية بميزة الشمول ذلك لأنها قدمت للبشرية تصورا اعتقاديا كاملا، ومنهجا للحياة الواقعية شاملا لكافة جوانبها.. مميزات الثقافة الإسلامية - حياتكِ. وهو منهج صالح للتطبيق في كل زمان وفي كل مكان. المقصود بالشمول هنا كإحدى خصائص الثقافة الإسلامية هي أنها جاءت شاملة لكل جوانب الوجود والموجودات فلا يوجد جزء أو جانب من الوجود إلا وللثقافة الإسلامية به صلة ، فالثقافة الإسلامية لا تبين للإنسان طرائق التعامل مع بعض جوانب الوجود دون البعض ، كأن تهتم بالوجود المحسوس أو عالم الشهادة وتنسى الوجود غير المدرك بالحواس أو عالم الغيب أو تركز على عالم التعامل مع كل جوانب الوجود بلا استثناء فهي ثقافة تتسم بالشمول بهذا المعنى.
خصائص الثَّقافة الإسْلامية (ج): الواقعية [نحو واقع مثالي] - أكاديمية مكة المكرمة
3- طمأنينة القلب وسكون النفس: يقول تعالى: { الَّذِينَ آمَنُواْ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللّهِ أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ}(الرعد: 28) فإيمانهم بالله رباً أصل في طمأنينتهم؛ لأن في القلب شعث لا يلمه إلا الإقبال على الله، وفيه وحشة لا يزيلها إلا الأنس به في خلوته، وفيه حزن لا يذهبه إلا السرور بمعرفته وصدق معاملته، وفيه قلق لا يسكنه إلا الاجتماع عليه والفرار منه إليه، …وفيه فاقة لا يسدها إلا محبته والإنابة إليه، ودوام ذكره وصدق الإخلاص له، ولو أعطي الدنيا وما فيها لم تسد تلك الفاقة منه أبدا [3].
خصائص الثقافة الإسلامية
ثمرات إيجابية الثقافة الإسلامية يترتب على إيجابية الثقافة الإسلامية عدة ثمرات ، هي كالآتي 1 / إشعار الفرد المسلم بأنه مكلف، وأن عليه أن يبذل قصارى جهده، وهو مع ذلك مزود بالاستعدادات والمواهب والإمكانيات، وأن الله - سبحانه وتعالى - سيعينه على عمله واجتهاده، ويسدد خطاه ويؤيده بنصره. خصائص الثَّقافة الإسْلامية (ج): الواقعية [نحو واقع مثالي] - أكاديمية مكة المكرمة. 2 / إشعار الفرد المسلم بضخامة مسؤوليته ، وبأهميته في الحياة الدنيا ، وفي أحداثها ووقائعها، وأنه لم يخلق عبثاً ، وإنما هو قدر من أقدار الله، بتحركه تتحقق إرادة الله ومشيئته، وأن وجوده فوق الأرض يستوجب عملاً إيجابياً مستمراً في ذات نفسه ، وفي الآخرين من حوله. 3 / إعلاء شأن الفرد المسلم ورفع قيمته في نظر نفسه ونظر الآخرين، والرفع من اهتماماته وغاياته وأهدافه، فيأبى أن يزاحم الناس من أجل مطالب قريبة، أو يقاتلهم حرصاً على منافع شخصية. 4 / الإيجابية الاجتماعية للمسلم، من خلال الاهتمام بإخوانه ومشاركته لهم، سواء كانوا أقارب أو أرحاماً أو جيراناً، أو معارف، أو أصدقاء. 5 / إيقاف كيد ومكر الأعداء ووقوف المجتمع أمام جهودهم لحرب المسلمين، وصيانة الأمة الإسلامية منهم 5 / الواقعية: تمتاز الثقافة الإسلامية بميزة عظيمة ألا وهي الواقعية، فالثقافة الإسلامية واقعية لأنها تقوم على التصور العقيدي للحقيقة الإلهية، وعلى بيان آثار قدرة الله في المخلوقات المشاهدة المرئية، قال تعالى: فَسُبْحَانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ * وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَعَشِيًّا وَحِينَ تُظْهِرُونَ * يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَيُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَكَذَلِكَ تُخْرَجُونَ الروم:١٧-١٩.
مميزات الثقافة الإسلامية - حياتكِ
[٧] [٥] وكذلك لا يصحّ أن تطغى الدّنيا على الرّوح، فقد قال الله -تعالى-: ( وَمَا هَـذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ)، [٨] وهذه المُوازنة التي حقّقها الإسلام من أصعب المُوازنات، ولا توجد في ثقافة أخرى مثلها. خصائص الثقافة الإسلامية. [٥]
الترابط والتناسق
الثّقافة الإسلاميّة ثقافةٌ كليّة، تترابطُ جُزئيّاتها ترابطاً وَثيقاً، بحيث يكونُ من الصّعب تَفكيكُها إلى وحداتٍ مُستقلّة، ولا يُمكن تجزيئُها إلى وِحَدٍ مُتباينةٍ، بحيث لا يُمكن جعلها قُشوراً ولُبّاً، فكلّها لُبّ، لا يُستهان بشيءٍ منها. [٩]
ولا يُمكن التّنازل عن شيءٍ من مَفاهيمها، وهذا التّرابط يجعلُ كلّ مفاهيمِها مهمّة، ولا يُمكن الاسْتغناءُ عن شيءٍ منها على حسابِ شيءٍ آخر، قال الله -تعالى-: ( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ). [١٠] [٩]
أهمية الثقافة الإسلامية
يمكنُ تلخيصُ أهميّة وضرورة الثّقافة الإسلامية بمجموعةٍ من النّقاط، كما يأتي: [١١]
إن الثّقافة الإسلاميّة وضحتِ الأُسس التّي تقومُ عليها، فلذلك نجد فيها التّفاسير الواضحة لمُعطيات الحياة.
للثقافة الإسلامية خصائص انفردت بها عن غيرها واكسبتها ميزة متفردة عن غيرها من الثقافات نستعرضها في السطور التالية. إلهية المصدر
الثقافة الإسلامية تعتمد على كتاب الله الموحى إلى رسوله -صلى الله عليه وسلم- وهي محصورة في هذا المصدر، بعيدة كل البعد عن الفكر الفلسفي الإنساني. وكون الثقافة الإسلامية ربانية المصدر يعني أن طرائق وأشكال تعامل الإنسان في هذه الحياة مع الوجود بكل جوانبه هي من وضع الله سبحانه وتعالى ومحققة لمراده من خلقه الإنسان والحياة الإنسانية. وإن هذا المصدر الرباني يتسم بسمة الخلود والصدق والصحة، ذلك لأن الكتب السماوية الأخرى قد دخلها التحريف، وأدخل عليها شروح وتفسيرات وتصورات وزيادات ومعلومات بشرية، أدمجت في صلبها، فبدلت طبيعتها الربانية، وبقي الإسلام وحده محفوظ الأصل، قال الله تعالى: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الْذَّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَفِظُونَ} الحجر: 9. وكانت مهمة الرسول صلى الله عليه وسلم تبليغ هذا الأصل إلى الناس جميعا، قال الله سبحانه: {وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنَا مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلا الْإيمَانُ وَلَكِنْ جَعَلْنَاهُ نُوراً نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ, صِرَاطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ أَلا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ} الشورى: 52 -53.
[٢] [٣] كما أنّها مُختلفةٌ عن الفلسفات السّائدة، والتي تستمدّ نظرتها من فلسفات الرّومان واليونان وغيرها، خصوصاً الفلسفة المعاصرة التي تستمدّ مادّتها من الطبيعة والحسّ والعقل، حيث هي انعكاسات الطّبيعة في المُخيّلة البشريّة، ولا تقوم على ما تقوم عليه الثّقافة الإسلامية، وهو الوحي الصّادر من عند الله -تعالى. [٣]
الثبات
الثّقافة الإسلاميّة ثابتة المصدر، ثابتة الحقائق، وثابتة في مفهومها؛ وذلك تبعاً لما تقوم عليه، حيث تقوم على فكرة الإيمانِ المُطلق بالله -تعالى-، وعلى وحدانية الله -تعالى- ووجوده وهيمنته، وأنّه هو المؤثّر في الحياة والكون، وهذه الحقائق الثّابتة، لا يُمكن أن يطرأَ عليها التّغيّر، فلا يوجد مُشرّعٌ إلّا الله -تعالى-، وكلّ ما يتعلّق بالإيمان الغيبيّ مصدره هو الله -تعالى- فقط. [٤] وإنّ نظرةَ الإسلام إلى الحياةِ لها التّأثير الأكبر على الثّقافة الإسلامية، حيث هي دار ممرٍّ لا مَقرّ، وهي دارُ ابتلاء، وأنّ الآخرةَ هي دار البقاء، وعليه تختلفُ نظرة المسلم للحياة عن الفلسفات الأخرى، ممّا يجعلُ هذه الثّقافة تُقوّم حركة الإنسان، وتُقيّد تصرفاتِه ضمن إطارٍ محددٍ، وهو إطارُ الشّرع الإلهي. [٤]
الشمول والكمال
تنظرُ الثّقافة الإسلاميّة إلى المُعطيات نظرةً كاملةً وشاملةً، ويُمكن توضيحُ ذلك ضمن أفكارٍ التالية: [٥]
النّظرة الشاّملة للكوْن والإنسانِ والحياة حيث إنّها تُعطي التّفسير الكامل لهذه الأشياء، وتُجيب على الأسئلة التّي تدورُ حوْلها ضمنَ منهجٍ ربّانيّ، فالجوابُ موجودٌ عن الخالقِ والمَخلوق، وعن البداية والنّهاية والمصير.