يقول تعالى ذكره لعباده: احذَروا أن تسرّوا غير الذي تعلنون، أو تضمروا في أنفسكم غير ما تُبدونه، فإن ربكم لا يخفى عليه من ذلك شيء، وهو محص جميعه، وحافظ عليكم كله. ابن عاشور: يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَيَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (4) كانوا ينفون الحشر بعلة أنه إذا تفرقت أجزاء الجسد لا يمكن جمعها ولا يحاط بها. يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَيَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ - مع القرآن (من الأحقاف إلى الناس) - أبو الهيثم محمد درويش - طريق الإسلام. { وقالوا أإذا ضللنا في الأرض أإنا لفي خلق جديد} [ السجدة: 10] ، فكان قوله تعالى: { يعلم ما في السماوات والأرض ويعلم ما تسرون وما تعلنون} دحضا لشبهتهم ، أي أن الذي يعلم ما في السماوات والأرض لا يعجزه تفرق أجزاء البدن إذا أراد جمعها. والذي يعلم السرّ في نفس الإِنسان ، والسرُّ أدق وأخفى من ذرات الأجساد المتفرقة ، لا تخفى عليه مواقع تلك الأجزاء الدقيقة ولذلك قال تعالى: { أيحسب الإِنسانُ أن لن نجمع عظامه بلى قادرين على أن نسوي بنانه} [ القيامة: 3 - 4]. فالمقصود هو قوله: { ويعلم ما تسرون} كما يقتضيه الاقتصار عليه في تذييله بقوله: { والله عليم بذات الصدور} ولم يذكر أنه عليم بأعمال الجوارح ، ولأن الخطاب للمشركين في مكة على الراجح.
والله عليم بذات الصدور / مرتان في القرآن : في آل عمران ١٥٤، والتغابن ٤ | Math, Romance, Quran
وذلك قبل ظهور المنافقين فلم يكن قوله: { ويعلم ما تسرون وما تعلنون} تهديداً على ما يبطنه الناس من الكفر. وأما عطف { وما تعلنون} فتتميم للتذكير بعموم تعلق علمه تعالى بالأعمال. وقد تضمن قوله: { ويعلم ما تسرون وما تعلنون} وعيداً ووعداً ناظريْن إلى قوله: { فمنكم كافر ومنكم مؤمن} [ التغابن: 2] فكانت الجملة لذلك شديدة الاتصال بجملة { هو الذي خلقكم فمنكم كافر ومنكم مؤمن} [ التغابن: 2]. وإعادة فعل { يعلم} للتنبيه على العناية بهذا التعلق الخاص للعلم الإِلهي بعد ذكر تعلقه العام في قوله: { يعلم ما في السموات والأرض} تنبيهاً على الوعيد والوعد بوجه خاص. وجملة { والله عليم بذات الصدور} تذييل لجملة { ويعلم ما تسرون} لأنه يعلم ما يُسِرُّه جميع الناس من المخاطبين وغيرهم. و { ذات الصدور} صفة لموصوف محذوف نزلت منزلة موصوفها ، أي صاحبات الصدور ، أي المكتومة فيها. والتقدير: بالنوايا والخواطر ذات الصدور كقوله: { وحملناه على ذات ألواح} [ القمر: 13] وتقدم بيانه عند قوله تعالى: { إنه عليم بذات الصدور} في سورة [ الأنفال: 43]. معنى عبارة والله من وراء القصد وهو عليه السبيل - إسلام ويب - مركز الفتوى. إعراب القرآن: «يَعْلَمُ» مضارع فاعله مستتر والجملة استئنافية لا محل لها «ما» مفعول به «فِي السَّماواتِ» متعلقان بمحذوف صلة الموصول «وَالْأَرْضِ» معطوف على السموات.
يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَيَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ - مع القرآن (من الأحقاف إلى الناس) - أبو الهيثم محمد درويش - طريق الإسلام
والله عليم بذات الصدور - YouTube
معنى عبارة والله من وراء القصد وهو عليه السبيل - إسلام ويب - مركز الفتوى
#أبو_الهيثم #مع_القرآن
4
0
5, 653
و الله أعلم.
إغلاق الإعلان وسيلة دعم للموقع عند الضغط عليه ومحتواه عشوائي لا يمثلنا عربي - نصوص الآيات عثماني: عربى - نصوص الآيات: إن الله عالم غيب السماوات والأرض ۚ إنه عليم بذات الصدور عربى - التفسير الميسر: إن الله مطَّلع على كل غائب في السماوات والأرض، وإنه عليم بخفايا الصدور، فاتقوه أن يطَّلع عليكم، وأنتم تُضْمِرون الشك أو الشرك في وحدانيته، أو في نبوة محمد صلى الله عليه وسلم، أو أن تَعْصوه بما دون ذلك. السعدى: لما ذكر تعالى جزاء أهل الدارين، وذكر أعمال الفريقين، أخبر تعالى عن سعة علمه تعالى، واطلاعه على غيب السماوات والأرض، التي غابت عن أبصار الخلق وعن علمهم، وأنه عالم بالسرائر، وما تنطوي عليه الصدور من الخير والشر والزكاء وغيره، فيعطي كلا ما يستحقه، وينزل كل أحد منزلته. الوسيط لطنطاوي: ثم ختم - سبحانه - الآيات الكريمة ببيان سعة علمه. فقال: ( إِنَّ الله عَالِمُ غَيْبِ السماوات والأرض إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصدور). والله عليم بذات الصدور / مرتان في القرآن : في آل عمران ١٥٤، والتغابن ٤ | Math, Romance, Quran. أى: إن الله - تعالى - لا يخفى عليه شئ سواء أكان هذا الشئ فى السماوات أم فى الأرض ، إنه - سبحانه - عليم بما تضمره القلوب ، وما تخفيه الصدور ، وما توسوس به النفوس. البغوى: "إن الله عالم غيب السموات والأرض إنه عليم بذات الصدور".
وأما من لم يتخلص من ذنوبه فإنه يكون أسيرًا لها، فتكون حجبًا على قلبه أو تقصر به عن القيام بالخير في رمضان؛ ولهذا تجد أمثال هؤلاء -عافانا الله وإياكم- من حالِهم لديهم ضعف في الشعور بلذة العبادة والأنس بالطاعة والراحة في القلب. اللهم وفقنا للتوبة النصوح قبل رمضان، واجعلنا من عبادك المقبولين المقربين..
التحلية قبل التخلية - خالد عبد المنعم الرفاعي - طريق الإسلام
فالشخص اياً كانت مكانته هو مسؤول عن افكاره واقواله وافعاله وعما يتبناه من فكر دون اللجوء لخلق الاعذار والمبررات فمفتاح التغيير في يدك فلا تذهب الى ابعد مما هو ايجابي وواقعي وابتعد عن الاحلام التي لا تتناسب مع قدراتك فلن تكون انت صاحب القرار الاوحد. فالتغيير يحتاج الى توافق وتشاركية وخطط وبرامج تنفيذية والايمان بذلك يولد القناعة عند الجميع وارادة صلبة وعزيمة قوية واصرارا دائما باتجاه تحقيق الهدف الاسمى للصالح العام والاستعداد الجمعي لتحمل تبعات التغيير. //
تابعو الأنباط على
التحلية قبل التخلية في علم التزكية - موقع فكرة
فإذا واظب على الفرائض فلينتقل إلى النوافل؛ ليحقق حديث: «{C} {C}وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ{C} {C}» [رواه البخاري]. ثم ينتقل إلى تذوق حلاوة الصلاة بالليل؛ فيشترط على نفسه أن يصلي مرة في الأسبوع قيامًا في جوف الليل، ثم يتدرج حتى يكون في كل ليلة. ثم يشترط على نفسه ألا يخرج من صلاة فريضة أو نافلة حتى يخشع قلبه، وتدمع عينه. وهكذا يمكن للعبد أن يتدرج في سائر العبادات، مثلاً: من كان منقطعًا عن القرآن يتخذ قراره ويشترط على نفسه أن يقرأه؛ فيبدأ بنصف جزء قراءة يوميًا فهي لا تحتاج منه أكثر من ربع ساعة تقربه إلى ربه، وتجلي الصدأ عن قلبه، وتبعث فيه الراحة والانشراح. التحلية قبل التخلية - خالد عبد المنعم الرفاعي - طريق الإسلام. فإذا ذاق حلاوة القرآن رفع المشارطة من نصف جزء إلى جزء كامل يوميًا، ثم يتدرج ليختمه في كل أسبوع مرة. ثم لينتقل إلى مقام التعلم والتعليم؛ ففي الحديث: «{C} {C}خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ الْقُرْآنَ وَعَلَّمَهُ{C} {C}» [رواه البخاري]، ثم إذا أراد مزيدًا من الارتقاء فليعش مع القرآن آية آية، وسورة سورة، متفكرًا ومتدبرًا، وعاملاً بما فيه. من كان قاطعًا لأحد أبويه أو لأحد من أقاربه، أو أرحامه، أو جيرانه؛ فيتوب إلى الله تعالى، ويشارط نفسه أن يكون أبر الناس بأبويه، وأوصلهم لأرحامه وأكرمهم لجيرانه، وأوفاهم لأصدقائه، فيقرر أن يقوي هذه الصلات بالسؤال، والهدية، والزيارة، والمشاركة في الأفراح والأتراح.
التحلية قبل التخلية
قال شيخ الإسلام ابن تيميَّة في مجموع الفتاوى (7/ 541): "وإذا قامَ بالقلب التصديقُ به والمحبةُ له، لَزِمَ ضرورة أن يتحرك البدَنُ بموجب ذلك مِن الأقوال الظاهرة والأعمال الظاهرة، فما يظهر على البدَن مِن الأقوال والأعمال هو مُوجَب ما في القلب ولازِمُه ودليلُه ومَعْلُولُه، كما أنَّ ما يقوم بالبدن مِن الأقوال والأعمال له أيضًا تأثيرٌ فيما في القلب، فكلٌّ منهما يؤثِّر في الآخر، لكنَّ القلبَ هو الأصل، والبدَنَ فرعٌ له، والفرعُ يستمدُّ مِنْ أصله، والأصلُ يَثْبُتُ ويقوى بفَرْعه؛ كما في الشجرة التي يُضْرَب بها المَثَلُ لكلمة الإيمان". فأعمالُ الخير - كل الأعمال - سواءٌ أعمال قلوبٍ، أو أعمال جوارح - كلما تحلَّى المرء بها، وامتلأ العقل والقلب والجوارح بها أزاحتْ نسبة هذا الخير ما يقابلها تلقائيًّا وتدريجيًّا، وبدون عناءٍ، أو مجهودٍ يذكر؛ وكذلك كلما خلا القلبُ الذي هو مَلِك الجوارح وهي له تبعٌ - كلما خلا مِن الشر - حلَّ محله نسبة خيرٍ مساويةٍ للشر الذي قلع منه، وهذا أمرٌ يلْحَظُه كلُّ إنسانٍ منا في نفسه التي بين جنبيه يوميًّا، كلما فعل خيرًا شعر بنسبة سعادةٍ واطمئنانٍ على قدر الخير الذي فعله، وشعر بنقصانِ نسبةٍ مساويةٍ تقريبًا من التعاسة والقلق الذي كان.
وهنا لو أعملنا أداة المنطق والعقل في سبر المقولة؛ لوجدناها غير منسجمة مع طبيعة النّفس البشرية،
وغير متّسقة مع فطرتها التي جُبلت على الخطأ والنّسيان والتّوبة والإنابة، فالكلام المثالي الذي يتعذّر إسقاطه على الواقع غالباً لا ينفع الناس بشيء! خلق الله سبحانه وتعالى النّفس البشرية وجبلها على المعصية والخطأ والنسيان والذنب ولندم والتوبة والإنابة، وهو كذلك ما بين طاعة وذنب ومجاهدة وزلة وخطأ ونسيان وهداية ورشاد ورجاء ودعاء يقضي حياته سائراً إلى الله تقيله العثرة ثم تقيمُه الصّحوة واليقظة. فلا يُتَصوّر أن تتابع مراحل التخلية ثم التحلية وصولاً للتجلية بهذا الشكل المجرّد دون تمازج بين المراحل الثلاث وتداخلها وتأثير بعضها في بعض! عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم
" والذي نفسي بيده لو لم تُذنبوا لذهب الله بكم وجاء بقوم يذنبون فيستغفرون الله تعالى، فيغفر لهم" رواه مسلم. وعَنْ أَنَسٍ رضي الله عنه قَالَ: "قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ:
" كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ، وخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ" أَخْرَجَهُ التِّرْمِذِيُّ، وابْنُ مَاجَهْ". ويفهم من الحديث الأول أنّ الله خلقنا بصفة ملازمة لنا؛ وهي الخطأ وفَتَحَ لنا أبواب التّوبة والإنابة رحمةً منه -عز وجل- حتى نشعر لذةَ الرّجوع بعد الأُفول.